「綠色心靈」是發展學校「生命教育」包括公民及質素教育的最終目的
------- 為本地學校發展「生命教育」提出一個創建性的整合回應
(摘自「生命教育」．明報出版社０４年１２月)
李志雄 2004.08.24
若干年前，我從環保活動中提出了「綠色心靈」教育行動的構想。原先我是負責中文學會的，同學對靜態的知性活動根本提不起勁，原以為問題只在他們的學習心態和對知識的態度上，但經過多年教育上的接觸實踐，了解到他們在求學上「不學失教」的狀況其實只是問題的表象，而只要我們深入整合觀察，便發覺問題絕非個別一般，甚或局限在地區上的問題。如果從價值教育的視角來說，我們無妨直接說成是他們「如何看待和對待自已的生命與生活」的問題。這是我們如今學校教育處境的一個真相，同時也是我們開展「生命教育」必須認真審視的一個現實。
為緩解學生行爲及無心向學的問題，學校在推動「生命教育」活動的目標，便應放在學生的行爲態度的調適，以及心理素質的訓練方面。我這些年來的環保活動著力於個人的「自保」（自愛）為主，一個人如果不懂得「自愛」，如何使其作出「他愛」的行為呢？而環境保 育的「關切」、「重建」與「捨棄」等內容是難度極高的「他愛」精神，無論是教育還是教學，都應在學生「自愛」的土壤上開展；因為從這裏才可開出「自尊」、「自信」、「自重」、「自知」等花朶，才可結出健康獲取與應用知識的果實。活動的目的及此，便姑且喚做「綠色心靈」。
時至今日，綠色已不再是個形容詞語，它已成了一種觀念，一種價值，一種生活方向，一種生命的態度。減少污染，保育生態，固然是當前教育灌輸當務之急，然而這只是停留在訴諸理性與科學的「行為環保」，並不是解決問題的根本。同樣地，掌握知識技術，學會學習，適應社會競爭，固然是世紀之交全球教育改革與發展的主題，然而這種教育路向只會將知識技藝不斷引向不可逆轉的生產、消費的死胡同，將創造力與聰明才智消耗於市場競爭與資源攫奪之中，而讓人在物慾和自我中不斷膨脹。由是知識只能作為一種改造硬體世界的力量，而對於個人心靈的和平富足或命運的圓滿和順，卻往往顯得可奈而無招架之力。所以，我們認為﹕「行為環保」之虞，必以「心靈 綠化」為先；教學生「學會學習」運用知識之先，必以「素質教育」為基礎。 我們干脆把「心靈」、「質素」、「環保」、「公民」等教育統稱為「綠色心靈」。01年課程發展議會就以「環境教育」做為四大教育範疇之一，其目的是協助他們「建立正面的價值觀和培養積極的人生態度」。這恰恰是一個具有良好意願並具前瞻性的教育視野，這正是我們「綠色心靈」生命及質素教育融合的旨意所在。
再說，學校教育最根本的意義就在於形成和建立受教者的價值觀念和獲取知識的態度。故此無論「生命教育」以甚麼名義，她由學校有意識地提出來，既是一種義務，也是一種責任。而環保「可持續發展」的真義，在於改變人們在主流經濟價值與 所謂的成功人生階梯理念中的不良的行爲習慣和處世態度，從而提高並回復人內在的人文及心靈的價值。而這種內在精神，不但符合了學校訓輔疏解與扶正同學情緒及行為問題的逼切須要，同時也符合教改「學生為本」中「全人教育」、「質素教育」的要求。而德育及公民教育中所強調的教育果效，外在的認知學習固然重要，而培訓內在正面的、健康的，以自然為本的價值觀、人生取向、美感和滿足感 等方面更不容忽視。而這些「學生為本」的教育內涵，只有與學校主流教育內容認真區別，在課程發展上作整合的思考，並作出價值教育上的「定位」，「生命教育」的推展道路才可進入康莊大道。
事實上，「學生為本」的主題，其首要重視的是學生整個身心狀態的問題，也就是說應先照顧「非智力」的「生命教育」，然後「考試為本」的智力發展才得以開花結果。學生學習知識的內在動力（學習心理質素）有賴於建立一個健康正面的「人格結構」，他們的內在價值、情緒、行為、態度等方面的疏解扶正及正面確立，才是學習的原動力。這是近世以科學為本之實踐心理學所反覆強調教與學「燃點心火」的本末問題，如果將此本末倒置，就定必陷教師於非常態的教學處境，將學校變成一所只講表面秩序的模塑工廠。
就我們這裏的教學生態環境而言，導致本類別學生普遍不學失教的根源，不外乎出於六種障限：不健全或不健康的倫常家庭關係；不健康的社化傳媒與餘閑聲色玩好；不恰當或近乎無效的家庭教育；規範課程的限制（不合理的教學課程、不適切的教材、教法）；求學受教質素的限制（學習心理質素貧弱）；學生出身級別的限制（學科基礎能力不足）。現在學界出現許多無心向學、頑劣難教，甚至有拒絕學習、自我棄絕的學生問題，我不敢妄斷這六種障限是普遍適切，然問題均無不出於此，不同的只是這六種障限的序列與擺位而已！
由是看來，「生命教育」首要挑戰的，是教育哲學上早已不爭的以知識為本位的學校教育方向。而我們更不應把學生不學失教的處境實況視為個別性質或地區學校的問題，因為那裏面學生出現行為、態度等「非智力」教育的問題是我們整個社會文化生態處境劣化下必然的產物。故此學生在身心成長上所受到的衝擊，絕不會因學校的性質、級別與發展差異而有所例外。本人認為，「生命教育」的提出在教育發展上並不是進步，甚至可以說是一件不光彩的事。因為在一定程度上不就是為了回應人在文明社會生活場景中的倒退與墮落？「生命教育」的提出不就是要解決 前所未有的社會問題嗎？我們在界內對學生身心成長的問題上討論太多也太濫了，但我們可曾重視這些非主要教學流程內的教育 需要，並敢於跳出課程的繩規，以及勇於向主流的學校建制文化作出批判並提出問題？
孟子說：「學問之道無他，求其放心而已。」我們是否可作如下理解：「生命教育」的根本目的，就是這「求放心」（將錯誤外放的心思收回，以接近「正心誠意」的處世做人的大道）的工夫。我們也常說教育是「以生命影響生命」的工作，也就是說是任何一位教育工作者的「良心」工作，既然是「良心」的工作，那就一切得從心出發，一切的制度政策都應該是做為此服務的工具。「生命教育」的具體課題，就是從人文與心靈的價值教育出發，考量並回應學生在校時期給造就成對自已、對人、對事、對知識、對人生，對種種價值的「思維習慣」、「行為態度」與「心理積習」。
總的而言，「綠色心靈」的提法，一方面是回應《二十一世紀議程》所提出的挑戰，另一方面旨在指明一個在現代學校教育中可以並應該努力的方向，她的意義絕不亞於爭取進入知識型經濟社會的藍圖大計。我們的政府應該站在一個以哲學、歷史、科學和人文的高度來洞悉社會的發展需要，不要老是拿人們的腦袋與腳步來回應經濟的處境和市場的命運。而政府甚至國家對社會發展的意識，對社會及文明進步的理解、取態則更為關鍵。現在全球意識、環境意識、精神覺悟、生物多樣等已提上社會變革與歷史發展的日程。 本地環境教育不過是近十年的事情，而「生命教育」更是近年才引起關注並走進學校，由於本地經濟活動形式仍以重商市場自由為主導，這限制就自然更多了。然而，教育作為長遠的潛 移默化比之於一切即時的行政法令都來得更逼切和更重要。 現在人文界對此已很有意識，關鍵還有待社會心態的轉變而成群體自覺的共識，而在這時將「生命教育」的視角聯繫社會發展急變的現世人生的處境實況，並重新檢視本地學校基礎教育的發展路向不僅是我們社會面對人的問題的「必要」，而且更是我們界內一種「先知先覺」的「必須」。這其實並不很樂觀，但我們在教育的崗位上，至少應 扮演一個積極而自覺的角色。
